Written from September 1939 to January 1941, Simone de Beauvoir’s Wartime Diary gives English readers unabridged access to one of the scandalous texts that threaten to overturn traditional views of Beauvoir’s life and work. The account in Beauvoir’s Wartime Diary of her clandestine affair with Jacques Bost and sexual relationships with various young women challenges the conventional picture of Beauvoir as the devoted companion of Jean-Paul Sartre, just as her account of completing her novel She Came to Stay at a (...) time when Sartre’s philosophy in Being and Nothingness was barely begun calls into question the traditional view of Beauvoir’s novel as merely illustrating Sartre’s philosophy. Most important, the Wartime Diary provides an exciting account of Beauvoir’s philosophical transformation from the prewar solipsism of She Came to Stay to the postwar political engagement of The Second Sex. Cast in the crucible of the Nazi Occupation, Beauvoir’s existentialist ethics reflects dramatic collective experiences, such as joining the tide of refugees fleeing the German invasion in June 1940, as well as the courageous reaffirmation of her individuality in constructing a humanist ethics of freedom and solidarity in January 1941. (shrink)

The Crowd: A Study of the Popular Mind (French: Psychologie des Foules; literally: Psychology of Crowds) is a book authored by Gustave Le Bon that was first published in 1895. In the book, Le Bon claims that there are several characteristics of crowd psychology: "impulsiveness, irritability, incapacity to reason, the absence of judgement of the critical spirit, the exaggeration of sentiments, and others. Le Bon claimed that "an individual immersed for some length of time in a crowd soon finds himself (...) - either in consequence of magnetic influence given out by the crowd or from some other cause of which we are ignorant - in a special state, which much resembles the state of fascination in which the hypnotized individual finds himself in the hands of the hypnotizer. (shrink)

Political Writings offers an abundance of newly translated essays by Simone de Beauvoir that demonstrate a heretofore unknown side of her political philosophy. The writings in this volume range from Beauvoir's surprising 1952 defense of the misogynistic eighteenth-century pornographer, the Marquis de Sade, to a co-written 1974 documentary film, transcribed here for the first time, which draws on Beauvoir's analysis of how socioeconomic privilege shapes the biological reality of aging. The volume traces nearly three decades of Beauvoir's leftist political engagement, (...) from exposés of conditions in fascist Spain and Portugal in 1945 and hard-hitting attacks on right-wing French intellectuals in the 1950s, to the 1962 defense of an Algerian freedom fighter, Djamila Boupacha, and a 1975 article arguing for what is now called the "two-state solution" in Israel. Together these texts prefigure Beauvoir's later feminist activism and provide a new interpretive context for reading her multi-volume autobiography, while also shedding new light on French intellectual history during the turbulent era of decolonization. (shrink)

Collects essays, articles, and plays by the French writer, including "A story I used to tell myself," and "What can literature do?".

Laurent Le Bon, directeur du Centre Pompidou-Metz, dévoile au cours d’un entretien avec Roland Huesca l’histoire, les atours et les enjeux de l’écriture de plusieurs catalogues d’expositions : à l’affiche Dada, Chefs-d’œuvre ?..

La cessation hebdomadaire du travail le dimanche est de plus en plus contestée dans notre société. Si les exigences économiques rendent nécessaire le fonctionnement ininterrompu des machines, il faudrait assurer à chaque employé un autre jour de repos. Peut-on alors définir le dimanche comme jour de repos commun à la majorité de la société ? Les chrétiens ont l’habitude de se prononcer en faveur du repos dominical en rappelant le commandement du Décalogue : «Observe le jour du sabbat ». Or (...) cet argument n’est pas pertinent pour des raisons historiques et herméneutiques. Il est toutefois possible de tirer de ce commandement, en particulier de sa version deutéronomique (Dt 5,12-15), des arguments susceptibles d’enrichir les débats d’aujourd’hui. (shrink)

" La guerre européenne représente les débuts d'une ère de bouleversements. Boule­versement de l'existence, bouleversement des sentiments, bouleverse­ment des pen­sées. Nous sommes arrivés peut-être à une de ces périodes de l'histoire où, comme au mo­ment de la Révolution française, les hommes changent leur idéal, leurs principes et aussi leurs élites. Les peuples sont rapidement poussés vers un avenir qu'aucune lueur n'éclaire encore. L'imprévisible les domine. Des conceptions politiques et morales, tenues pour inébranlables, semblent destinées à disparaître. Théories et doctrines s'éva­nouissent (...) tour à tour. Plus de lendemains assurés. Les forces psy­chologiques qui s'entrechoquent dans les combats, commencent à peine leur oeuvre.". (shrink)

Malebranche's conception of imagination is often thought to be entirely contained in Book II of La Recherche de la vérité, which aims at destroying the beliefs and false theories resulting from the untempered use of that faculty. And yet Malebranche shows, in Book VI of the same work, that imagination has an essential function in the construction of science, particularly when it comes to producing geometrical models for phenomena; and it is, from the point of view of cognition, a singular (...) cunning of reason which associates the presence of corporeal affects in the mind, and ideas, which enlighten it without touching it. This conception rests upon unacknowledged quotations from the Regulae ad directionem ingenii, which Malebranche must have had at hand while working on the Recherche. At stake is, for us, the precise understanding of the relation between mathematics and imagination, first in the Regulae and then in the Recherche, in the general context of the project of a universal science or mathesis universalis. (shrink)

The article deals with the virtues of the procedural conception of justice for justifying multiculturalism. While proceduralism is at first sight poorly equipped to make democratic equality more inclusive of ethnocultural minorities, it has been supported by liberal philosophers as an efficient method to provide a principled defense of minority rights. By analysing this theoretical path and its limits, and by suggesting more particularly how Alan Patten’s “full proceduralism” fails to solve the difficulties of Will Kymicka’s “multicultural citizenship”, the article (...) raises doubts about the promise to ground multiculturalism on proceduralism. (shrink)

Nombreux sont les versets coraniques qui insistent sur la toute-puissance de Dieu : en maître absolu du Bien et du Mal, il fait ce que bon lui semble, égarant et sauvant qui II veut. Pris au pied de la lettre, ces versets ont inspiré une vision déterministe et fataliste dé l'homme et du monde qui exclut toute possibilité de fonder une éthique rationnelle : le bien et le mal sont entièrement déterminés par la seule volonté de Dieu et l'islam se (...) résume alors à une soumission aveugle aux décrets divins. Tenue pour responsable de l'ankylose de la pensée musulmane, voire des dérives obscurantistes de l'islamisme radical, cette position, qui résulte du triomphe de l'as'arisme dans le sunnisme postclassique, est de nos jours sévèrement critiquée par des théologiens soucieux de promouvoir un islam éclairé. Ceux-ci renouent souvent avec des doctrines mu'tazilites visant à atténuer, d'une façon ou d'une autre, la puissance divine et à reconnaître en Dieu une certaine « impuissance », afin de créer un espace pour l'homme. L'article retrace l'historique de ce débat, qui remonte aux origines mêmes de la théologie musulmane. Many verses in the Koran insist on God's omnipotence: as the absolute Master of Good and Evil, He does whatever he likes, condemning or saving whomever He decides. Understood literally, those verses have inspired a deterministic and fatalistic vision of man and the world, one which excludes any possibility of grounding a rational ethics. Both Good and Evil are totally determined by the will of God alone, and Islam may be summed up as a blind submission to divine decrees. This position, which results from the triumph of as'arism in post-classical sunnism, has been held responsible for the stagnation of Muslim thought, indeed for the obscurantist excesses of radical Islamism and is today severely criticized by some theologians concerned to promote an enlightened Islam. These scholars have often revived mu'tazilist doctrines whose aim is to weaken one way or another, notions of divine power and, by recognizing in God a certain « powerlessness », create a space for human action. This paper retraces the history of this debate which dates back to the very origins of the Muslim theology. (shrink)

Investigar a los buenos profesores es complejo porque se corre el riesgo de generalizar trivializando sus características, por lo mismo, es fundamental no caer en la tentación de pensar que son ideales, puesto que son seres humanos que viven su existencia al igual que cada uno de nosotros, sólo que con compromiso y amor por lo que hacen. Gracias a las historias de vida pudimos entender el proceso de la profesionalización docente, develar sus principales complejidades y señalar tendencias válidas para (...) cualquier profesor que pueden ajustarse con flexibilidad a esos patrones. La construcción analítica nos aportó luces para entender y explicar qué es lo que hace a un profesor un Buen Profesor. Esto es, la valoración del sentido común, la improvisación, la conciencia del cambio, la reflexión y la acción pedagógica. Sus características pueden ser intencionalmente promovidas en las distintas etapas de formación profesional porque tienen la cualidad de generar entusiasmo, contagio con un compromiso pedagógico, social y político por el trabajo bien hecho. (shrink)

A adequação dinâmica dos bons exemplos, conformando-os às necessidades impostas pelas circunstâncias, insere Maquiavel nos variados usos da _imitatio_ antiga e renascentista. A _imitação_ deve reavivar as práticas civis e as atitudes de _Virtù_, fornecendo ânimo para a realização das ações políticas e das práticas pedagógicas, conforme a atuação como secretário de Florença e seus escritos políticos, históricos e literários salientam. Desse modo, ao revisar a noção de _imitatio_, especificamente na antiguidade e na renascença, contextualizam-se os argumentos de Maquiavel sobre (...) a possibilidade dos humanos alcançarem a _Virtù_ pela imitação das ações adequadas nos _Discorsi_, no _Príncipe_, nas _Histórias Florentinas_ e na _Arte da Guerra_. Ao propor investigações e análises do passado que produzam utilidade e deleite, realçando _o sabor das ações humanas_, os escritos Maquiavelianos realçam a impossibilidade de uma definição pré-determinada sobre quais opções devam ser usadas e sustentam a possibilidade de duas perspectivas, aparentemente antagônicas, serem escolhidas simultaneamente. (shrink)

La postérité, on le sait, ne fait pas toujours dans le détail. Elle distribue les bons et les mauvais points suivant une logique qui apparaît parfois très arbitraire. Jules de Gaultier, philosophe original, lecteur attentif de Schopenhauer et de Nietzsche, surtout connu pour avoir donné ses lettres de noblesse à la notion de Bovarysme, en sait quelque chose. Ayant joui d'une certaine reconnaissance en son temps il est tombé, depuis de longues décennies dans un oubli quasi-total. L'essentiel de la philosophie (...) de Jules de Gaultier réside dans la certitude que " toute réalité qui se connaît elle-même se connaît autre qu'elle n'est. " Tous les élans vers le réel sont vains : l'homme ne peut avoir qu'une vision faussée du monde. Toutes les reconstructions de la réalité phénoménale, même les plus prétendument scientifiques, ne sont que des reconstitutions illusoires et mensongères de ce qui est réellement. Dans ce contexte, l'homme n'a que deux alternatives " croire " ou " contempler " ; soit il se noie dans le réel sans se poser de questions, à la manière du croyant accroché à sa foi, soit il adopte, vis-à-vis du monde qui l'entoure une attitude spectaculaire qui, si elle ne lui permet pas d'en saisir les mécanismes profonds, l'empêche d'être dupe de ses illusions. La pensée sans concessions de Jules de Gaultier nous entraîne, certes, dans les dédales d'un monde inquiétant, tragique même, sans consistance réelle, sans but ; mais elle rend également à l'homme toute sa dignité et lui redonne les rênes de son destin : le réel n'est rien d'autre que ce que je veux qu'il soit, nous dit Jules de Gaultier... Conclusion effrayante pour beaucoup ; ultime consolation pour les plus sages. (shrink)

Nombreux sont les versets coraniques qui insistent sur la toute‑puissance de Dieu : en maître absolu du Bien et du Mal, il fait ce que bon lui semble, égarant et sauvant qui Il veut. Pris au pied de la lettre, ces versets ont inspiré une vision déterministe et fataliste de l’homme et du monde qui exclut toute possibilité de fonder une éthique rationnelle : le bien et le mal sont entièrement déterminés par la seule volonté de Dieu et l’islam se (...) résume alors à une soumission aveugle aux décrets divins. Tenue pour responsable de l’ankylose de la pensée musulmane, voire des dérives obscurantistes de l’islamisme radical, cette position, qui résulte du triomphe de l’as’arisme dans le sunnisme postclassique, est de nos jours sévèrement critiquée par des théologiens soucieux de promouvoir un islam éclairé. Ceux‑ci renouent souvent avec des doctrines mu’tazilites visant à atténuer, d’une façon ou d’une autre, la puissance divine et à reconnaître en Dieu une certaine « impuissance », afin de créer un espace pour l’homme. L’article retrace l’historique de ce débat, qui remonte aux origines mêmes de la théologie musulmane.Many verses in the Koran insist on God’s omnipotence: as the absolute Master of Good and Evil, He does whatever he likes, condemning or saving whomever He decides. Understood literally, those verses have inspired a deterministic and fatalistic vision of man and the world, one which excludes any possibility of grounding a rational ethics. Both Good and Evil are totally determined by the will of God alone, and Islam may be summed up as a blind submission to divine decrees. This position, which results from the triumph of as’arism in post‑classical sunnism, has been held responsible for the stagnation of Muslim thought, indeed for the obscurantist excesses of radical Islamism and is today severely criticized by some theologians concerned to promote an enlightened Islam. These scholars have often revived mu’tazilist doctrines whose aim is to weaken one way or another, notions of divine power and, by recognizing in God a certain « powerlessness », create a space for human action. This paper retraces the history of this debate which dates back to the very origins of the Muslim theology. (shrink)

Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) fut abbé, précepteur, enseignant et ami des Lumières. Il fréquenta Diderot, Rousseau et Fontenelle. Elu à l'Académie en 1768, sa vie ne présente aucun signe particulier. Il vécut pour les idées, et en vécut aussi. L'Essai sur l'origine des connaissances humaines (1749) est le premier ouvrage philosophique important de Condillac. Disciple de Locke et adversaire de Descartes, Condillac y conduit une recherche analytique du processus de la connaissance, indiquant en sous-titre : "Ouvrage où l'on réduit (...) à un seul principe tout ce qui concerne l'entendement humain", En fait, son analyse l'amène à un double principe qu'il énonce en conclusion. D'une part, "les sens sont la source de nos connaissances", et ici Condillac n'opère pas de distinction entre source, origine et fondement. D'autre part, soupçonnant que si nos connaissances viennent avec l'expérience, elles ne viennent pas de l'expérience - pressentant ainsi la philosophie critique de Kant - il est amené à établir un second principe extrêmement fécond : "On ne peur perfectionner les sciences qu'en travaillant à en rendre le langage plus exact. L'origine et le progrès de nos connaissances dépendent entièrement de la manière dont nous nous servons des signes." Cet Essai est le premier dans l'histoire de la philosophie à conduire une analyse rationnelle de la nature et de la fonction du langage débarrassée de la scolastique et de la théologie. Cet aspect est d'autant plus important qu'il influencera de façon notable les idéologues du XVIIIème et contribuera à la naissance de la linguistique. Condillac n'est pas seulement un "philosophe sensualiste", formulation qui traîne dans tous les manuels. On peut à bon droit le considérer comme le fondateur de la philosophie analytique. Depuis presque trente ans, ce texte n'avait pas été réédité en Français. Nous l'avons repris de la troisième et dernière édition revue et augmentée par Condillac en 1777, trois ans avant sa mort. (shrink)

Dans son livre La retraite et le sacerdoce chez Grégoire de Nazianze, Francis Gautier montre, à contre-pied de la plupart des interprètes de l’œuvre et de la vie de Grégoire, que ses retraits répétés de la vie publique sont pensés et vécus comme préparation au ministère de la parole et de l’écriture et non comme refus du ministère. Sa conception de la philosophie, identifiée à la vie contemplative, est cohérente avec sa vocation sacerdotale. L’A. éclaire ceci à bon droit par (...) les idées philosophiques ambiantes. Il devrait mieux tenir compte, pour la conception du sacerdoce, de la tradition exégétique d’Origène. L’évêque se définit adéquatement comme hiereus et poimèn. (shrink)

In a famous article published in 1900, Cardinal Mercier drew up a philosophical balance sheet of the previous century. While still showing respect for modern developments, he severely criticized anything that strayed too far from the neo-Thomistic horizon. It is very characteristic that the first object of his criticism is De Bonald’s traditionalism. Mercier says that this type of philosophy is so greatly influenced by the impotence of reason that it hurls itself into the arms of faith. But, “an act (...) of faith cannot be the primordial act of human reason. An individual could not believe unless he first saw that it was reasonable to believe.”It is philosophy that must articulate this rationality. Philosophy must then be a real science; it must pursue rational insight into reality. Unfortunately, some do not believe that philosophy is a science. Instead, they think its task lies elsewhere; it must try to speak where science remains silent. In that case, it is no longer part of science, but belongs to the domain of imagination, faith or dreams. Mercier argues that whoever accepts this, supports Comte’s positivistic prejudice that only the observed positive fact can lie at the basis of a rational and scientific discussion.Mercier stands at the end of a century of unlimited optimism. From a military point of view, the century had been calm. The new sciences that had so intrigued Mercier were marking their first big successes. The century’s optimism is recognizable in the 1889 charter establishing the Thomistic Higher Institute of Philosophy, which Mercier served as president: “far from bringing dogmas in danger, scientific insights stimulate a wondrous growth in enlightened insight; for they both come from the same God, origin of both revelation and universe.” Mercier’s tonality lies not far distant from Renan’s L’avenir de la science, where he complains that there are people who choose bon ton, superstition and frivolity above meticulous research, but predicts that their success is ephemeral and that the time of rationality will dawn.The next century, however, took an unexpected turn. Who would have thought in 1900 that history, which had been set so firmly on the track of reason, would derail so terribly? No great philosopher predicted the coming catastrophes. The only warnings came from a few nineteenth-century traditionalist Cassandras who went to extremes in linking modernity and decay: Donoso Cortes, Joseph de Maistre and Louis De Bonald. Who predicted the arrival of enlightenment criticism in intellectual history? Who predicted that we would not see history becoming reasonable, but reason historical? Who could have predicted twentieth-century contextualism and its claim that reason is not the criterion of culture but only one element within culture indebted to an entire sociocultural context? All this can be found in De Bonald’s traditionalism that has proven paradoxically more up-to-date than the naïve trust in rationality found in Mercier and Renan.Yet, De Bonald did not intend to preach a form of irrationalism. His purpose was to accent reason’s dependence, and by extension, humankind’s intellectual solidarity: thought is impossible without language, language does not exist without a listener, there is no listener without education, there is no education without social life. Using this reasoning, De Bonald ultimately wants to prove that reason intrinsically refers to revelation, since in this chain, the first word cannot come from humankind.He supports this with an epistemological argument that contextualizes reason in a way that is almost contemporary: “A person has to think his word before saying it. Therefore, he cannot find without thinking, and cannot think without signs. He is compelled to have recourse to something other than the human.” Leuven’s variant of this traditionalism emphasizes that reason develops only in and through language, thus by being included in a community. By comparison, Mercier’s realistic concept of rationality sounds old-fashioned. It is traditionalism that best fits with the contemporary accent on reason’s historicity and culture-related status.The development of ethics also runs counter to Mercier’s expectations. There has been no growth in rationality but a growing insight into the historicity of reason. In the article already cited, Mercier criticizes Kant for not being sufficiently foundational, since he does not rely on a speculative-metaphysical foundation: “What kind of ethic is it that cannot be theoretically justified?” In our time, the roles are reversed. Many ethicists condemn Kant because he tries to find this foundation! How are we to understand this turn-about in ethics? (shrink)

À quoi bon la pensée? Pour de nombreux chercheurs, inspirés par les théories évolutionnistes, la pensée réfléchie est utile à notre espèce. Elle lui confère des avantages importants et contribue à son succès reproductif. Pourtant ses avantages ne sont pas si évidents. La pensée ne figure ni dans les mécanismes de l'évolution qui ont façonné la vie, ni parmi les procédés dont se servent la plupart des organismes pour s'y maintenir. Dans Évolution et rationalité, Ronald de Sousa montre que, pour (...) comprendre les avantages de la pensée réfléchie, il faut changer nos présupposés relatifs à la rationalité et reconnaître la multiplicité de ses dimensions. La rationalité ne nous sert pas seulement à avoir des croyances vraies et à agir de manière efficace dans un environnement changeant. Elle nous aide à gérer nos plaisirs et nos peines dans le temps et nous permet d'envisager des situations qui n'existent pas. En général, le statut de la rationalité comme ensemble de capacités ayant évolué dans le cours de l'histoire naturelle de notre espèce, passant des tropismes aux désirs et de la détection à la représentation, n'a pas été pris suffisamment au sérieux. Suivre ce processus d'évolution de la rationalité permet de comprendre comment elle est devenue une norme, mais aussi pourquoi il lui arrive aussi souvent d'échouer. Ronald de Sousa a profondément modifié nos façons de concevoir les émotions. Avec Évolution et rationalité, il pourrait avoir une influence aussi décisive sur nos façons de concevoir la rationalité. (shrink)

Telle est la sombre grandeur proposee desormais a l'historien contemporain : consacrer ses efforts a discrediter les auteurs anciens en montrant a quel point ils avaient ete tributaires de leurs aveuglements ; souligner les lacunes, la myopie, l'extravagance de leurs jugements ; debusquer prejuges de classe et stereotypes de genre ; dresser l'inventaire, la genealogie de leurs successives reinterpretations par chaque generation. Tenir en revanche leurs oeuvres pour un reservoir d'exemples, de modeles, de situations utiles pour guider notre reflexion, comme (...) le recommandait Plutarque, les considerer meme comme des chefs d'oeuvre d'une "inalterable actualite", parce qu'ils "savent dire ce que l'homme a d'humain" serait rester a la surface des choses, "dans l'ether de la culture classique". Se flatter de poursuivre avec ces vieux morts un dialogue que nos differences et notre eloignement releguent au rang de vain songe releverait de la naivete, de l'amateurisme et de l'outrecuidance. J'ai ecrit ce livre parce que je pense tout le contraire. Repudiant tout anachronisme simplificateur, mais refusant aussi de considerer le legs de l'Antiquite comme une beaute morte, infeconde, Michel De Jaeghere mobilise sa formation d'historien des idees, sa longue frequentation des auteurs antiques, et sa familiarite avec la politique contemporaine pour affronter une redoutable question : les Anciens sont-ils, en politique, encore de bon conseil? (shrink)

Neste trabalho, pretende-se analisar o que se quer dizer com “falácia naturalista” e saber se há bons argumentos para sustentarmos a existência de uma falácia desse tipo. Começaremos estudando o que Hume falou sobre o assunto; se realmente ele enunciou algo como uma “Lei” contra derivar um “dever-ser” de um “ser”. Depois da obra de Hume, passaremos à de Moore. Na obra de Moore, veremos se ele quer dizer com o termo o mesmo que dizemos atualmente. Analisadas as obras dos (...) dois autores, passaremos, por último, a estudar o que “falácia naturalista” e “derivar um dever-ser de um ser” quer dizer hoje. Concluiremos que não há bons argumentos para aceitarmos que o que esses termos denotam é de fato uma falácia. Abstract:In this work, our aim is to investigate the meaning of the term “naturalistic fallacy”, and if there are good arguments to sustain the existence of a fallacy of this kind. We will begin studying what Hume said about the matter; if he really enunciated something like a “Law” against deriving a “is” from a “ought”. In the next section, we will proceed to the the arguments brought by Moore, to see whether the meaning of term is the same for him and us. Having analyzed the works of the two authors, we will proceed, in the final section, to study what the terms “naturalistic fallacy” and “deriving an ought from an is” means today. Finally, we will conclude that there aren’t good arguments for us to accept that what these terms denote is in fact a fallacy. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 42.1 (2004) 100-101 [Access article in PDF] Kathy Eden. Friends Hold All Things in Common: Tradition, Intellectual Property, and the Adages of Erasmus. New Haven, CT: Yale University Press, 2001. Pp. ix + 194. Cloth, $35.00. When Erasmus returned from England to the continent in 1500 almost all his money was confiscated before he embarked, although his patron, Lord Mountjoy, had assured him (...) that customs regulations applied only to English currency. Upon his arrival in Paris—poor as a church mouse and feeling rather unwell—he immediately set out writing a new gift for his patron, lest Mountjoy would assume that the humanist was angry with him. A few days later Erasmus had gathered a modest collection of 818 proverbs or adagia, a "treasury or storehouse of the accumulated wealth of classical antiquity collected for common use and thus one of his principal contributions to a cultural program for cooperation," as Kathy Eden defines them (4); not a material but an intellectual wealth, a wisdom transmitted throughout generations and civilizations in the form of proverbs.This Adagiorum Collectanea became a bestseller because it provided both humanists and careerists with numerous bon mots to embellish their (Latin) style and to enhance their arguments. During his first visit to Italy Erasmus spent a few months in the household of the famous humanist and printer Aldus Manutius in Venice. This resulted in a reissue in [End Page 100] 1508 of what was now entitled Adagiorum chiliades, since the collection had been expounded to 3260 proverbs. It opened with 'Friends hold all things in common', an ancient wisdom acknowledging the commonality between friendship and property. Eight more official editions came from the press with an ever-increasing number of adagia, up to 4151 in the final edition, published as volume two of the collected works (Basle: Froben, 1536). Erasmus kept also enlarging the entries themselves, some of them becoming small essays—for instance, the famous Festina lente (Adag. II i 1) or the equally well-known Dulce bellum inexpertis (Adag. IV i 1)—which were even republished separately.In her introduction to Friends Hold All Things in Common Kathy Eden gives a quick survey of the genesis of the Adagia referring her readers for further information to more specific studies on the topic. In keeping with the opening adage she focuses on the ancient philosophical tradition that Erasmus claims as his intellectual inheritance from the past, a tradition rooted in the legal transfer of property. The humanist inherits his understanding of both friendship and property from an ancient philosophical tradition going back to Pythagoras and Plato, as well as Aristotle and Cicero. This pagan tradition is confronted and linked with the concepts of early-Christian writers, such as Tertullian, Origen, Jerome, Basil and Augustine. Not only is there a similarity between some ideas of pagan philosophers and Christian thinkers; they can even be a source of inspiration to pious living. The publication of the Adages also reflected changing attitudes and practices concerning property: thanks to the press of Manutius in Venice (and later of Frobenius in Basle), an increasing number of people was able to appropriate the heritage of classical wisdom, which had hitherto been the intellectual property of only very few. It was precisely in Venice, around the transition from the fifteenth to the sixteenth century, that the first laws regarding intellectual property—be it copyright of the author or protection of the printer's efforts—began to make an occurrence.The author proves to be well-read in both classical, biblical and patrologic sources—I particularly appreciated her combinations and confrontations of pagan and Christian sources. Of course, she is thoroughly familiar with Erasmus's Adagia, too, with an occasional excursion towards his other pedagogical treatises, such as the Antibarbarus, the Enchiridion or the Paraclesis, an adhortation to study Christian philosophy.Friends Hold All Things in Common is a carefully edited publication with hardly any noticeable language or printing errors. As a classicist I feel slightly disappointed... (shrink)

Créativité et mathématiques ne font pas bon ménage dans l'inconscient collectif. Pourtant à l'heure d'Internet, il existe bien une manière de revisiter la géométrie, l'algèbre ou même la logique. Il suffit de prendre un peu de distance par rapport aux calculs, de se donner quelques libertés par rapport à l'histoire, de changer de point de vue... En vagabondant à travers l'histoire et l'application des mathématiques, les auteurs se livrent ici à un jeu de vulgarisation d'une saveur et d'une subtilité inédites. (...) [4e de couv.]. (shrink)

La finance peut-elle être au service de l'homme? Les cyniques diront que, si cela arrive, c'est involontairement. L'image de la finance est celle d'organismes froids, uniquement motivés par le gain. La crise de 2008 a jeté un coup de projecteur violent sur des pratiques contestables et collectivement nuisibles. Est-ce là toute la réalité de la finance? Est-ce une fatalité? La finance a un rôle central dans nos économies. Une finance au service de l'homme, et non pas centrée sur elle-même, serait (...) évidemment un idéal. Peut-on cependant avoir une finance orientée dans le bon sens sans se référer aux valeurs qui animent une société? Et que signifie être au service de l'homme, sinon avoir une conception définie du bien, et donc une forme de morale ou d'éthique? Ethique et finance : c'est par là qu'il faut commencer l'examen. Pour examiner la question de la façon la plus concrète possible, l'auteur aborde aussi la question de la banque et des marchés financiers, sans oublier la finance publique, et même le rôle du don. Un ouvrage indispensable pour comprendre l'articulation de la régulation des marchés et de l'éthique personnelle et une claire démonstration des conditions indispensables pour prétendre à la possibilité d'une finance au service de l'homme. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

L'article thématise la tension entre la compréhension d'une « Écriture sainte » et une philosophie critique « éclairée » dont la position est, au premier chef, représentée par Kant. Pour lui, l' interprétation de l' Écriture obéit uniquement au strict paradigme herméneutique. Il part du fait que l'homme, un être qui n'est pas purement rationnel, mais qui est simultanément raisonnable et soumis aux sens, est moralement obligé de saisir positivement les commandements éthiques fondés dans la raison comme des commandements divins. (...) Pour ce faire, il est « au mieux » préférable d'avoir une Écriture « sainte ». Son caractère « sacré » signifie que son texte reste, face à toute interprétation par une raison finie, ouvert à d'autres interprétations de sorte qu'aucune ne peut se dire définitive. Cela vaut tout particulièrement pour certains passages de l' Écriture qui sont difficiles voire impossibles à comprendre dans l'esprit et l'horizon d'une époque donnée. L'épisode de la tour de Babel et celui du bon Samaritain servent ici d'exemples. Der Aufsatz hat die Spannung zwischen einer kritischen, « aufgeklärten » Philosophie und dem Verstehen einer « Heiligen Schrift » zum Thema. Für die Position kritischen Philosophie steht in erster Linie die Philosophie Kants. Für ihn ist die Schriftauslegung immer noch das hermeneutischen Paradigma schlechthin. Er geht davon aus, daß der Mensch, als ein Wesen, das nicht rein vernünftig, sondern als Vernunftwesen zugleich Sinnenwesen ist, moralisch verpflichtet sei, die in reiner Vernunft begründeten Gebote der Moral positiv als göttliche Gebote aufzufassen. Dazu habe man « am besten » eine « heilige » Schrift. Ihre « Heiligkeit » bedeutet, daβ ihr Text gegenüber jeder Auslegung durch endliche Vernunft stehenbleibt für andere Auslegungen, so daβ keine Interpretation sich als endgültig verstehen kann. Das gilt besonders für Passagen der Schrift, die aus dem Geist und dem Horizont einer bestimmten Zeit schwer oder gar nicht zu verstehen sind. Als Beispiele dienen vor allem die Schriftstellen vom Turmbau zu Babel und vom barmherzigen Samariter. (shrink)

Tout au long de l’histoire de la Chine, les confucéens se sont opposés au contrôle rigoureux du gouvernement légiste et ont mis en garde contre les effets négatifs de l’intervention de l’État dans l’économie. Cela ne s’est toutefois pas traduit par l’approbation d’un régime de droits de propriété privée sans entraves. Du point de vue confucéen, l’État a l’obligation de garantir les conditions du bien-être matériel de base de la population et celle-ci est prioritaire sur la promotion du marché libre, (...) ce qui devrait inspirer un régime justifiable de droits de propriété. Historiquement, les confucéens ont plaidé pour l’abolition des monopoles d’État sur le sel et sur le fer sous la dynastie Han, tandis que le système du « champ de captage » chez Mencius a permis à l’État d’attribuer des terres sur des fondements égalitaires. Ces exemples montrent que l’objectif principal des penseurs confucéens n’est ni un contrôle absolu de l’État sur l’économie, ni une forme de marché libre, mais plutôt un mixte pour le bien-être de la population. De nos jours, une attention particulière est accordée aux valeurs confucéennes dans les régimes de droits de propriété en Asie de l’Est et elle semble inciter les États à redistribuer les ressources de façon égalitaire, par exemple sous la forme d’une portion importante de logements sociaux, à Singapour et à Hong Kong ou, dans le secteur agricole en Chine, de la renaissance moderne du système du « champ de captage » de Mencius sous Deng Xiaoping. Dans ces exemples, l’accès de la population à la terre et au logement sont les garanties de son bien-être matériel basique : c’est ce qui a été privilégié sur un marché immobilier libre (voire libertarien). Une valeur centrale pour la garantie du bien-être matériel de base était le fait Mencius et Confucius, qui considèrent la survie du peuple comme condition préalable nécessaire au bon fonctionnement de tout ordre étatique. Alors que l’idée selon laquelle le confucianisme s’oppose en fait aux droits de propriété privée est largement répandue, cet essai suggère que le confucianisme propose plutôt sa propre théorie de la propriété. Au lieu de contester les droits de propriété en tant que tels, il remet en question les conceptualisations européennes et américaines de ces droits. Fondamentalement, la théorie confucéenne de la propriété considère que les droits de propriété sont « particularistes » et relatifs à d’autres considérations sociales. Par conséquent, ces droits peuvent primer sur les droits individuels, si besoin est. Cette notion confucéenne de la propriété peut non seulement être considérée comme une alternative à la conception libérale occidentale de la propriété, mais elle peut également offrir un point de départ viable pour examiner une multitude de notions de droit façonnées dans un contexte international. S’éloigner d’une notion centrée sur l’Occident et prendre en compte d’autres théories, comme le confucianisme, peut s’avérer crucial non seulement pour l’État chinois dans l’élaboration de ses lois et de ses règlements, mais aussi pour la communauté internationale lors de la rédaction d’accords véritablement internationaux. Cet essai montre comment les droits de propriété de type confucéen ont influencé le fonctionnement des pays d’Asie de l’Est d’héritage confucéen et continuent de le faire. Classification JEL : P14. (shrink)

Philosophe apatride, porte-voix des 'bons Européens' au XIXe siècle, Nietzsche se fit le représentant d'un européanisme assez contraire aux vues de son temps. Une posture intempestive et paradoxale car elle signifiait la dévalorisation des valeur suprêmes qui régissaient la vie des Européens, depuis deux millénaires. Dès lors, comment Nietzsche entendait-il 'penser l'Europe', au moment même où celle-ci menaçait, selon lui, de voir ses fondements culturels remis en question? Sans doute en prophétisant l'avènement du 'nihilisme européen', tout en remontant le cours (...) du temps et en pensant une généalogie de l'Europe pour, ensuite, dresser sa vision de 'deux siècles' à venir. C'est, en somme, une sorte de futurologie, adressée aux 'Européens d'après-demain'. Ce que nous sommes désormais. Ce livre rassemble des contributions majeures qui tentent de cerner ces 'pensées pour après-demain' et l'européanisme nietzschéen, mais aussi ce qu'ils disent de son actualité, toujours féconde pour éclairer les questions de notre temps. (shrink)

Les personnes appelées à faire partie d'un comité national d'éthique sont choisies à raison de leurs connaissances pratiques d'un domaine de la recherche biomédicale, ou d'un secteur particulier de la vie sociale, ou d'une tradition philosophique ou spirituelle, – le théologien entrant évidemment dans cette troisième catégorie sans être pour autant le représentant attitré d'une Église. Le bon fonctionnement du comité requiert, comme première base éthique, un apprentissage de la communication entre ces différents experts et une grande attention aux données (...) techniques des questions à élucider. Chaque groupe d'experts aborde, en effet, les enjeux éthiques de ces questions du point de vue propre à leurs disciplines professionnelles ; cependant, à défaut d'intérêts ou de convergences idéologiques, des références communes à la dignité de la personne, aux droits de l'homme, au devoir moral, à la responsabilité, permettent de négocier des compromis prudentiels entre des valeurs opposées. Le théologien intervient dans ces débats, souvent de concert avec le philosophe, pour approfondir l'approche rationnelle des problèmes, soutenir l'irréductibilité de la personne, élargir le regard aux dimensions de l'humanité entière.Those called to participate in a national committee on ethics are cbosen on the basis of their practical knowledge in a field of biomedical researcb, or of a particular sector of social life, or of a philosophical or spiritual tradition. The theologian, wbo obviously belongs to this third category, is not necessarily a qualified representative of a Church. The smooth functioning of the committee requires, as its first ethical basis, an apprenticeship in communication between these different experts and witb great attention given to the technical aspects of the questions to be clarified. Each group of experts tackles the ethical stakes of these questions from their own professional disciplines point of view. However, in the absence of common interests or ideological convergencies, the references they share as regards human dignity, human rights, moral duty, and responsibility, permit the negociation of prudent compromises concerning contradictory values. It is at this point that theologians enter into the debate. They often work with philosophers in order to deepen a rational approach to the problems, to support the integrity of the person, and to broaden their perpective to encompass all of humanity. (shrink)

Quais sáo as teorias vulgares da moralidade criticadas por Hume na famosa passagem is-ought ? Quais eram seus defensores? Neste ensaio, trato de algumas diferenças entre Hume e Hutcheson que podem iluminar algumas respostas. Hume, ao contrário de Hutcheson, combateu toda forma de separaçáo da natureza humana em componentes naturais e divinos. O conceito de simpatia cumpre uma funçáo essencial nesse aspecto. Há bons indícios de que o jovem Hume adotou no Tratado uma estratégia abertamente crítica a todas as teorias (...) morais defendidas pelos pensadores, religiosos e moralistas de sua época. Isso inclui o voluntarismo contratualista, as éticas racionalistas, bem como as concepções religiosas influenciadas pelo dogmatismo evangélico escocês. Nisso Hume distanciou-se de Hutcheson, pois sua crítica também incluía as visões influenciadas pelas teorias do direito natural com referência na providência divina. A passagem is-ought sinaliza essa intençáo. Todavia, todo esse ímpeto juvenil resultou numa série de maus resultados pessoais, o que o levou, na maturidade a mitigar sua agressividade filosófica e a adotar, em seus escritos, uma atitude mais equilibrada. (shrink)

Introduction : Dialogue et diatribe, influences réciproques -- Réflexion théorique et construction d'outils d'analyse antique et moderne -- La prétendue "diatribe" antique : fantôme ou instrument herméneutique ? -- Diatribè, quelques jalons dans l'histoire d'un mot controversé -- Le style diatribe dans les Diatribai d'Épictète/Arrien -- "Que bel harnais ne fait pas bon cheval" : un topos de la philosophie morale et "populaire" entre dialogue, diatribe et protreptique -- Manipulations horatiennes de la diatribe cynico-stoïcienne dans les Satires : reprises et (...) mises à distance -- Du dialogue lucianesque à la diatribe philosophique : le Charon de Giovanni Pontano -- Diatribe et dialogisme : La voix de l'autre, quelle place et quelle voix accorder à l'interlocuteur ? -- Interrogatoire judiciaire et interrogation dialectique en partant d'Aristote, Rhétorique III 18 -- "Le partage des voix" dans les Entretiens d'Épictète -- La fonction de l'adresse dans le De Ira de Sénèque -- Le dialogue en échec chez Dion de Pruse -- Diatribe et Sermon, une fausse question ? -- Étude des dialogues fictifs dans quelques sermons d'Augustin. (shrink)

Benadering van enkele klassieke filosofische kwesties vanuit een door de Angelsaksische taalfilosofie geïnspireerde visie op de zingevende rede.

Despite its uniform appearance, the cerebellar cortex is highly heterogeneous in terms of structure, genetics and physiology. Purkinje cells (PCs), the principal and sole output neurons of the cerebellar cortex, can be categorized into multiple populations that differentially express molecular markers and display distinctive physiological features. Such features include action potential rate, but also their propensity for synaptic and intrinsic plasticity. However, the precise molecular and genetic factors that correlate with the differential physiological properties of PCs remain elusive. In this (...) article, we provide a detailed overview of the cellular mechanisms that regulate PC activity and plasticity. We further perform a pathway analysis to highlight how molecular characteristics of specific PC populations may influence their physiology and plasticity mechanisms. (shrink)

This paper addresses the two interpretations that a combination ofnegative indefinites can get in concord languages like French:a concord reading, which amounts to a single negation, and a doublenegation reading. We develop an analysis within a polyadic framework,where a sequence of negative indefinites can be interpreted as aniteration of quantifiers or via resumption. The first option leadsto a scopal relation, interpreted as double negation. The secondoption leads to the construction of a polyadic negative quantifiercorresponding to the concord reading. Given that (...) sentential negationparticipates in negative concord, we develop an extension of thepolyadic approach which can deal with non-variable binding operators,treating the contribution of negation in a concord context assemantically empty. Our semantic analysis, incorporated into agrammatical analysis formulated in HPSG, crucially relies on theassumption that quantifiers can be combined in more than one wayupon retrieval from the quantifier store. We also considercross-linguistic variation regarding the participation ofsentential negation in negative concord. (shrink)

English summary: This book examines the philosophy of Elisabeth of Bohemia in conjunction with Descartess. She maintained a philosophical dialogue with another philosopher employing pertinent arguments. In addition, she perhaps developed her own theses, truly philosophical theses which can be better understood in consideration with her numerous correspondents. The study seeks to better understand Elisabeths role in Cartesian thought, and to determine her own philosophical thought. French description: Le titre meme de ce volume, sous forme d'interrogation, est a comprendre comme (...) un postulat. Il s'explique comme suit : il s'agit de s'interroger sur la pensee philosophique d'Elisabeth tout autant que sur celle de Descartes. La reflexion d'Elisabeth semble en effet posseder une dimension philosophique a deux titres au moins : d'abord parce que la princesse entretient un dialogue philosophique de haute tenue avec un autre philosophe, en deployant des arguments pertinents; ensuite parce qu'elle developpe peut-etre elle-meme des theses qui lui sont personnelles, qui seraient des theses au sens fort et pleinement philosophique du terme, et dont l'etude pourrait etre affinee par la prise en consideration de ses tres nombreux autres correspondants. Reste un scrupule : celui de trahir le souhait meme d'Elisabeth de cantonner ses echanges intellectuels au plan prive, en la propulsant en pleine lumiere et en lui faisant endosser une posture philosophique qu'elle a soigneusement evitee de son vivant. Qu'on songe qu'elle voulait que cet echange soit code! Mais comme le premier traitre fut Descartes lui-meme, transmettant les lettres d'Elisabeth a Christine de Suede, considerons-nous comme habilites, en bons cartesiens, a divulguer la pensee de la princesse palatine. C'est a ce prix en effet, que nous pourrons redefinir le role de cette derniere dans le cartesianisme, determiner s'il existe une pensee propre d'Elisabeth et enfin, si elle existe, savoir en quoi elle consiste. (shrink)

G. Deledalle is the author of a Histoire de la philosophie américaine, and of some excellent studies on Dewey, such as La pédagogie de Dewey, philosophie de la continuité, and "Durkheim et Dewey". These are all works that deserve full attention by students of the Golden Age of American philosophy. For a European, Deledalle has an unusual capacity to detect the vitality and freshness, but also the depth, of the growth of higher education in the U.S. in the first half (...) of this century. At the heart of this growth were philosophical ideas, and in particular those of Dewey. Philosophy did not have then dictatorial or competitive designs regarding education, the social and political sciences, psychology, or the natural sciences. It freely mingled with them, not just imparting methodological or epistemological rigor but also contributing some insights and giving the hypotheses and conclusions in these fields the character of "experiences." Experience is the guiding theme of this rich and complicated work, covering a multitude of subjects and positions. The treatment is divided into six parts dealing respectively with Dewey's leanings toward unitary experience, organic experience, dynamic experience, functional experience, instrumental experience, and transactional experience. In the study of the intellectual of Dewey's life practically all of his production is critically examined by Deledalle: a monumental task in itself, made possible by the critical bibliography of Milton Hasley Thomas. There is enough early biographical detail to make this work an effective and affectionate intellectual portrait. The best pages of this work are devoted to a thorough explication and comparative study of Dewey's final synthesis of experience. There are very helpful comparative references to Marx, Freud, Bergson, and Heidegger, and also indispensable parallels and contrasts with Peirce, James, and Whitehead. This is not a modest contribution from a regional point of view: Deledalle is, perhaps more than anybody else, aware of an ongoing international dialogue on Dewey, a dialogue that is preserving experience as a problem-complex at the front line of contemporary reflection.--A. de L. M. (shrink)

Simone de Beauvoir’s readers who saw a heterosexual ideal in her relationship with Jean-Paul Sartre must have been dismayed by the 1990 French publication of her Journal de guerre (Wartime Diary) and Lettres à Sartre (Letters to Sartre). Discovered after Beauvoir’s death in 1986 and edited for publication by her adopted daughter, Sylvie Le Bon de Beauvoir, Beauvoir’s Wartime Diary and Letters to Sartre recount her sexual affairs with several young women. In Deirdre Bair’s authorized biography of Beauvoir, also published (...) in 1990, Bair describes the young women in question as merely Beauvoir’s friends and reports that Beauvoir denied having sexual relationships with women (Bair 1990, 213-15, 510). With the publication of the wartime diary and letters, Beauvoir’s readers and her biographer were thus confronted with the uncomfortable revelation that Beauvoir had lied to them about her sexual relationships. -/- Given society’s attitudes towards bisexuality, Beauvoir’s lies about her relationships with women may be understandable. But evidence, first discovered in Beauvoir’s and Sartre’s wartime diaries and letters by Edward Fullbrook, that Beauvoir lied about her work in philosophy and her influence on Sartre, is more perplexing (Fullbrook and Fullbrook 1993, 97-127; Fullbrook 1999). Beauvoir earned a graduate agrégation degree in philosophy and authored numerous philosophical novels and essays. But her philosophical work, including her metaphysical novel, She Came to Stay (1943)—the story of an unconventional solipsist who, forced to recognize the existence of other minds, resorts to murder as a solution to the problem of the Other—has traditionally been dismissed as a literary application of Sartre’s philosophy in Being and Nothingness (1943), a view paradoxically encouraged by Beauvoir herself. While the evidence that Beauvoir lied about her work in philosophy may be disconcerting, it does open up new areas of research, as I’ll suggest below, raising questions about her philosophy in She Came to Stay, her philosophical relationship with Sartre, and the wartime transformation in her philosophy that were foreclosed by the traditional reading of Beauvoir as Sartre’s follower. -/- . (shrink)

Simone de Beauvoir’s early enthusiasm for the philosophy of Henri Bergson (1859-1941)—denied in her 1958 autobiography, Memoirs of a Dutiful Daughter—is a surprising discovery in her 1927 handwritten student diary, as I reported in 1999 and explored at more length in 2003 (Simons 1999; Simons 2003). Discovered by Sylvie Le Bon de Beauvoir after Beauvoir’s death in 1986 and now housed in the Bibliothèque nationale, Beauvoir’s student diary first appeared in print in the 2006 volume, Diary of a Philosophy Student: (...) 1926-27, followed in 2008 by the French publication, Cahiers de jeunesse: 1926-1930. Since my 1999 analysis of the 1927 diary, the publication of the 1926 diary and other posthumously discovered texts has deepened and complicated the evidence of Bergson’s influence.1 In this chapter, I propose to take up and expand upon my earlier analyses in the light of this new evidence, arguing that Beauvoir’s methodological turn to the description of immediate experience, especially her method of writing philosophy in literature and her lifelong interest in describing the subjective experience of time, drew upon Bergson’s philosophy before her first encounter with Husserl’s phenomenology which may have come as early as 1927; that her concept of bad faith and interest in exposing distortions in perception and thinking, as in the chapters in The Second Sex on myths about women, drew upon Bergson’s philosophy long before she had read Marx; and that her earliest formulation of the problem of the Other drew upon Bergson’s distinction between the “social self and the deep self,” two years before she met Jean-Paul Sartre and two decades before she first read Hegel’s Phenomenology. (shrink)

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. La (...) connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela. (shrink)